Подобрать правильное питание по аюрведе

Питание по Аюрведе

Питание по Аюрведе должно базироваться на представлении Аюрведы о том, что каждый человек наделен достаточной энергией, чтобы сделать себя здоровым. Эта наука жизни открывает перед каждым возможность восстановления здоровья через изучение и понимание тела и его потребностей. Согласно Аюрведе, для того, чтобы остаться здоровым, надо следовать правильной диете и иметь устойчивые повседневные здоровые привычки. Также важно заниматься традиционной практикой йоги и дыхательными упражнениями, понимая важность духовной практики, способной создать гармонию и благополучие.

Консультация по аюрведической системе питания (по дошам) +7-927-246-76-32 Алексей

Индивидуальная конституция — основа правильного питания по Аюрведе

Правильное питание или диета по Аюрведе должна быть выбрана согласно индивидуальной конституции. Если человек понимает конституцию и связывает ее качества с качествами различной пищи, тогда будет возможно выбрать соответствующую диету. Необходимо учитывать вкус пищи (сладкий, кислый, соленый, едкий, горький или вяжущий), а также тяжелая пища или легкая, создает ли она теплоту или холод, маслянистая, жидкая или твердая. Сезон года тоже нужно учитывать при выборе диеты.

Сопроводительная таблица дает перечень продуктов, полезных или вредных для каждой конституции. Стрелки при видах пищи, направленные вверх, указывают на пищу, увеличивающую свойства (вата, питта и капха). Стрелки, направленные вниз, указывают на пищу, уменьшающую свойства, и такая пища является благотворной для людей с такими свойствами. Например, сухие фрукты, яблоки, дыни, картофель, томаты, баклажаны, мороженое, горох и зеленый салат увеличивают вата. Таким образом, люди вата конституции не должны употреблять много этих продуктов. Согласно аюрведической системе питания, сладкие фрукты, авокадо, кокосы, коричневый рис, красный кабачок, бананы, виноград, вишня, апельсин – благоприятны для людей вата конституции.

Бананы, дыни, кокосы, финики, папайя, ананасы наряду с молочными продуктами способствуют возрастанию капха. Однако сухофрукты, гранаты, клюква, рис басмати, брюссельская капуста благоприятны для людей капха конституции.

Для наглядности мы свели в таблицу продукты питания, рекомендуемые аюрведой для каждой из дош

НЕТ ­

НЕТ ­

НЕТ ­

Вареные овощи: спаржа, свекла, морковь, огурцы, чеснок, зеленый горошек, окра (вареная), лук (пареный), картофель сладкий, редис, цуккини.

Острые овощи, свекла, морковь, баклажаны, чеснок, лук, перец, шпинат, томаты.

Сладкие и горькие овощи, спаржа, брокколи, брюссельская капуста, кабачки, огурцы, цветная капуста, сельдерей, зеленый, горошек, латук, зеленые листья.

Ячмень, гречиха, просо, маис, овес сухой, рожь.

Овес вареный, рис, пшеница

Гречиха, маис, просо, овес (сухой), рис (коричневый), рожь.

Ячмень, овес (вареный), рис басмати, рис (белый)

Овес (вареный), рис коричневый, рис (белый), пшеница.

просо, овес сухой, рис басмати в малом количестве, рожь.

Сухие фрукты, яблоки, клюква, груши, хурма, гранат, арбуз.

Сладкие фрукты, абрикос, авокадо, бананы, ягоды, виш-ня, кокос (свежие), клюква, грейпфрут, виноград, лимон, манго, дыня (сладкая), апельсин, папайя, персики, хурма, слива.

Кислые фрукты, абрикосы, ягоды, бананы, вишня, клюква, грейпфрут, виноград зеленый, лимон, апельсин кислый, папайя, ананас, персики, хурма, слива кислая.

Сладкие фрукты, яблоки, аво-кадо, кокос, фи-ги, виноград (черный), манго, дыня, апель-син сладкий, груши, ананас сладкий, сливы сладкие, гранат, чернослив, изюм.

Сладкие и кислые фрукты, авокадо, бананы, кокос, фиги свежие, грейпфрут, виноград, лимон, дыня, апельсин, папайя, ананас, сливы.

Яблоки, абрикосы, ягоды, вишни, клюква, фиги (сушеные), манго, персик, груши, хурма, гранат, чернослив, изюм.

Миндальное, маисовое, сафлоровое, сезамовое.

Кокосовое, оливковое, подсолнечное, соевое.

Никаких масел, кроме маисового или подсолнечного в малых количествах.

Никаких бобовых, кроме зеленого горошка, тофу, черной и краской чечевицы.

Все бобовые хороши кроме чечевицы.

Все бобовые хороши кроме фасоли, сои, черной чечевицы и зеленого горошка.

Все орехи хороши в малых количествах.

Никаких орехов, кроме кокосовых.

Все семечки хороши в малых количествах.

Никаких семечек, кроме подсолнечных и тыквенных.

Никаких семечек, кроме подсолнечных и тыквенных.

Все сладости хороши кроме белого сахара.

Все сладости хороши кроме патоки и меда.

Все сладости, кроме необработанного меда.

Вес приправы хороши.

Никаких специй, кроме кориандра, корицы, кардамона, укропа, куркумы и немного черного перца.

Все специи хороши, кроме соли.

Все молочные продукты хороши в умеренных количествах.

Пахта, сыр, кислые сливки, йогурт.

Масло несоленое, деревенский сыр, гхи, молоко.

Никаких молочных продуктов, кроме гхи и козьего молока.

Важные принципы правильного питания или диеты по Аюрведе

Аюрведа о совместимости пищи

Как, когда и сколько мы едим — Аюрведа учит!

Летом, когда температура высока, люди интенсивно потеют. В это время года, когда доминирует питта, не годится есть горячую, пряную или острую пищу, поскольку она будет увеличивать питта. Осенью, когда дуют сильные ветры и больше сухости в атмосфере, нужно избегать сухофруктов, пищи, богатой протеином и других продуктов, увеличивающих вата. Зима — сезон капха, она приносит холод и снег. В этот период нужно избегать холодных напитков, сыра или йогурта. Такая пища увеличивает капха.

Что касается диеты, то важнейшим фактором является свежесть пищи. Также надо учитывать совместимость продуктов. Дыню же надо есть отдельно, сочетание ее с другими продуктами может вызвать засорение желудка и препятствовать усвоению пищи кишечником. Это будет причиной дисбаланса в тридоша, в результате чего возникнут токсины из-за одновременного приема несовместимой пищи.

Прием пищи должен регулироваться состоянием агни, огня пищеварения. Не следует есть, когда чувствуете жажду, и пить при чувстве голода. Если вы ощущаете голод, это значит, что действует ваш огонь пищеварения, и если вы в это время пьете, жидкость будет растворять пищеварительные ферменты, и агни будет убывать.

Пища — это питание для тела, ума и сознания. Очень важно, как вы едите. Во время еды нужно сидеть прямо и избегать отвлечений типа просмотра телепрограмм, разговоров или чтения. Ваше внимание и ум должны быть направлены на вкус пищи. Жуйте с любовью и радостью, и вы будете ясно ощущать вкус пищи. Вкус не возникает в пище. Он возникает в переживании того, кто ест. Если ваш агни поврежден, вы не будете чувствовать вкуса пищи. Вкус пищи зависит от агни. Специи помогают пробудить агни, что необходимо и для очищения тела, и для обогащения вкуса пищи. Каждый кусок должен быть пережеван, по крайней мере, 32 раза, прежде чем он будет проглочен. Такая практика еды позволит пищеварительным ферментам во рту правильно действовать, и, кроме того, это даст желудку время приготовиться к приему пережеванной пищи. Это очень важно — есть с умеренной скоростью.

Количество принимаемой пищи за один раз тоже имеет большое значение. Одна треть желудка должна наполняться пищей, одна треть водой и одна треть воздухом. Количество съеденной за один раз пищи должно равняться двум пригоршням (то, что умещается в двух руках). Если пищи съедается больше, желудок будет растягиваться и потребует дополнительной пищи. Перегруженный желудок растягивается, как воздушный шар. В результате переедания также создаются добавочные токсины в кишечном тракте. Пища становится ядом, который организм с трудом удаляет. Человек должен есть и пить дисциплинированно и регулярно, ибо еда — это медитация, и, если есть таким образом, то будут питаться ваши тело, ум и сознание, и увеличится продолжительность жизни.

Вода имеет жизненно важную роль в поддержании баланса в организме. Вода может потребляться в виде фруктовых соков. Хотя фруктовый сок не должен приниматься во время приема пищи, вода при еде необходима. Во время еды нужно пить воду маленькими глотками. Принимаемая с пищей, вода становится нектаром, помогающим пищеварению. Если вода будет выпита после еды, то желудочный сок будет разжижаться и пищеварение будет затруднено. Климат влияет на количество воды, необходимой организму.

Влияние вкуса в Аюрведе при составлении рациона питания

Есть шесть видов вкуса: сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий. Эти шесть основных вкусов происходят из пяти элементов. Сладкий вкус содержит землю и воду, кислый — землю и огонь, соленый — воду и огонь, острый — огонь и эфир, вяжущий — огонь и землю.

Люди вата конституции должны избегать горьких, острых и вяжущих веществ в излишке — эти вещества увеличивают воздух и бывают причиной газов. Для людей вата конституции благоприятны сладкие, кислые и соленые вещества. Люди питта конституции должны избегать кислых, соленых и острых веществ, которые увеличивают телесный огонь. Однако сладкие, горькие и вяжущие вещества благоприятны для людей питта конституции. Капха личности должны избегать продуктов со сладким, кислым и соленым вкусом, ибо они увеличивают телесную воду. Они должны выбирать пищу острую, горькую и вяжущую на вкус.

Раса, вирья и випак — последний штрих

Знание о правильном питании по Аюрведе были бы неполными без знаний о таких понятиях, как раса, вирья и випак. Аюрведическая медицина основывается на концепции раса, вирья и випак. Эта концепция имеет отношение к тонкому феномену, соединяющему вкус с горячим или холодным эффектом пищи. Органические и неорганические вещества создают различие вкусов и температурных ощущений, когда эти вещества проходят через рот, желудок, тонкую и толстую кишку.

Первое ощущение вкуса вещества, положенного на язык, называется раса. После того, как вещество проглочено и попало в желудок, сразу (или чуть позже) возникает ощущение тепла или холода. Это ощущение называется вирья. Ощущение или действие вирья относится к теплым или холодным качествам пищи. Кроме того, пища после переваривания обладает эффектом, называемым випак. Например, большинство крахмалистой пищи становится сладкой или випак после жевания и переваривания.

Аюрведическая фармакология основана на понятиях раса, вирья и випак. При повседневном наблюдении обнаруживается, что есть множество других веществ, оказывающих на тело особое, необъяснимое действие. Для определения этого действия Чарак употребил термин прабхав, буквально означающий «особое действие», вне концепции раса, вирья, випак, или исключение из правил. Понятие раса, вирья, випак, применимо не только к пище и травам, но ко всему, включая драгоценности, камни, минералы, металлы, цвет и даже ум и эмоции. Ниже дана таблица, устанавливающая общие правила для определения раса, вирья и випак. Пример на исключение из правил также указан для каждого вкусового ощущения.

Читайте также:  Сколько калорий нужно кушать

Обычно сладкий и соленый вкусы имеют сладкий випак, кислый вкус имеет кислый випак, острый, горький вяжущий вкусы имеют острый випак. Раса и випак непосредственно связаны со вкусом веществ, а вирья — с холодным и теплым качествами веществ.

Эта триада непосредственно влияет на тридоша и на питание и трансформацию тканей тела (или дхату). Эти качества могут быть выявлены только индивидуальным ощущением. Прилагаемые таблицы служат руководством, помогающим понять раса, вирья, випак, их свойства и действие. Пища имеет долговременный эффект на тридоша в то время как свойства и действия Раса, Вирья, Випак имеют кратковременное воздействие на тридоша.

На Западе принятие витаминов считают средством для создания или поддержания здоровья. Врачи по шаблону прописывают витамины своим пациентам, и практика приема огромных доз витамина С для предохранения от простуд является обычной. Однако, если не принимать во внимание индивидуальную конституцию, высокие дозы витаминов могут создать дисбаланс в доша. Человеческий организм способен создавать витамины, когда это необходимо, и зависимость от внешних витаминов, без учета индивидуальной конституции и состояния агни, может создать избыток витаминов в организме (гипервитаминоз).

Многие люди, принимающие регулярно витамины и минералы в добавление к своей диете, продолжают страдать от тех же недостатков, ради восполнения которых они эти добавления принимают, ибо они не способны должным образом переварить, усвоить и растворить эти натуральные и синтетические витамины.

Источник

Питание по аюрведе: простые правила о еде

В сё чаще люди задумываются о значении питания в своей жизни и о том, в чём же суть самой пищи. Пища, как и тело, — инструмент нашего существования в материальном мире, однако, разные люди воспринимают её значение по-разному, описывая разными определениями: для кого-то пища — средство жизни, для кого-то — удовольствие, или же необходимая потребность, награда, удовлетворённость, сытость, безопасность, для кого-то — страсть, источник наслаждения, развлечение, пагубная привычка и даже способ самовыражения. Современный человек эгоцентрично строит отношение к пище исходя из того, что она даёт ему, но для понимания её истинного значения сначала нужно вспомнить, что же есть наше тело.

Физическое тело живого существа называется «Стхула Шарира» — грубое тело, состоящее из пяти Первоэлементов (Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли) и своей плотностью и формой позволяющее находиться и получать опыт в материальном мире. Грубое тело является одной из пяти покрывающих Атму (вечную и неделимую Душу) оболочек, которая называется «Анна-Майя-Коша» (дословно: ‘оболочка из еды’). Атма, при зачатии вселяясь в будущее тело, оживляет его, накапливает опыт и при смерти покидает его, как изношенную куклу, устремляясь к следующему перевоплощению, к трансформации. За процесс преобразования в мироустройстве отвечает Агни, божественный огонь.

Считается, что в момент смерти возникает вспышка Агни, и оставленное безжизненное тело также трансформируется, вновь распадаясь на Первоэлементы. Агни как божественное проявление принимает в жертву всё без исключения существующее в мироздании: божествам всегда стремятся подносить самое ценное, что имеется, и Атма также преподносит самое дорогое — свое тело, инструмент, благодаря которому она смогла накопить опыт своего воплощения в этом мире. Агни существует во множестве проявлений, как извне, так и внутри нас, из которых выделяются четыре основных: привычный нам огонь — пламя от горения костра, свечи и других субстанций, огонь небесный — молнии, огонь скрытый — внутренний огонь металлов, минералов (блеск золота) и огонь телесный — присутствующий в человеческом теле и обеспечивающий переваривание пищи и метаболизм. И так же как момент смерти отождествляется со священной ягьей, так и употребление пищи является нашим подношением Богу, священному огню, теплящемуся внутри нашей грубой телесной оболочки, и насколько достойным будет наше подношение ему, наш прасад, таким будет и ответный дар, ведь наше тело — не что иное, как результат преобразования пищи силой Агни.

Итак, мы разобрались, что пищеварение — это ягья, и пища — наше подношение. Творец Вселенной снабжает все живые существа всем для них необходимым, и также пищей, необходимой каждому. Однако человек, выйдя за рамки гармонии с природой, утерял данное ему знание о том, чем ему положено питаться, чтобы поддерживать тело в балансе – здоровом состоянии, позволяющем активно действовать и не болеть весь отведённый для него срок. Чтобы помочь найти путь к покинутой гармонии, человеку была дана Аюрведа — «Знание о жизни», наука, повествующая о том, как правильно жить в физическом теле, чем заниматься и как питаться.

Питание по Аюрведе. Основная концепция

Аюрведическое знание базируется на «Тридоша» — концепции о трёх основных составляющих Стхула-Шариры (физического тела): Вата-доше (ветер, воздух), Питта-доше (желчь, огонь) и Капха-доше (слизь, земля). Сотворяемые пятью первоэлементами, Доши формируют человеческое тело и обеспечивают его физиологические процессы: Вата отвечает за движения, ритмы, дыхание, Питта— за пищеварение, температуру и метаболизм, а Капха— за объём, структуру и связывание тела воедино. В телах разных людей Доши имеют разные соотношения между собой, и их сочетания с преобладанием одной, двух из них или равновесие всех трёх рождают индивидуальные конституциональные особенности каждого отдельного человека. Пракрити, индивидуальная конституция, диктует человеку надлежащие правила поведения и питания, чтобы поддерживать баланс Дош, данных ему от природы.

При неправильных действиях, противоречащих своей природе, вредящих телу и окружению, несоответствующих божественному закону, одна или несколько Дош в теле человека выходят из своего равновесного состояния и вызывают патологические процессы и болезни. Чтобы не нарушать хрупкий баланс и приводить Доши в здоровое состояние, нужно следовать определённым предписаниям Аюрведы по распорядку дня и приёму пищи, подходящей для конкретного типа конституции.

Всего есть семь основных типов Пракрити (индивидуальной конституции): однодошные (Вата, Питта, Капха), двудошные (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) и трёхдошная, встречающаяся гораздо реже остальных (Вата-Питта-Капха).

Люди, у которых в Пракрити преобладает Вата-доша, должны следовать диете, балансирующей Вату и поддерживающей Питту и Капху; у которых преобладает Питта — диете, балансирующей Питту и поддерживающей Вату и Капху, и у которых преобладает Капха-Доша, должны следовать диете, балансирующей Капху и поддерживающей Вату и Питту. Смешанные типы (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) должны учитывать и балансировать обе преобладающие Доши, поддерживая ту, что в меньшинстве.

Общие рекомендации питания в Аюрведе

Аюрведические писания делятся исчерпывающими знаниями о том, как, что, когда и сколько нужно есть, чтобы поддерживать здоровье человека. Фундаментальным аюрведическим принципам рекомендовано следовать всем, вне зависимости от конституциональной принадлежности, религии, традиций и сложившихся устоев и привычек. Пища принесёт пользу только при правильном и полном её усвоении, что зависит не только от качества и состава продуктов, но и от их количества, времени приёма, погодных условий, окружения, психического и душевного состояния.

Надлежащее время приёма пищи

Что не надлежит делать после еды

Вскоре после принятия пищи не рекомендуется выполнять следующие действия:

Надлежащее количество и качество пищи

Пища должна быть: достаточной, чистой, свежей, влажной или маслянистой, легкой, приятной, привычной, сбалансированной и полезной.

Пища в достаточном количестве

Недоедание (скудное питание или голод) очень ослабляет организм, приводя к заболеваниям Вата-типа; переедание же выводит все Доши из равновесия, приводя к образованию Амы (не до конца переваренной пищи и токсинов), забивающей пищеварительный тракт и каналы и нарушающей все последующие процессы пищеварения и тканевого метаболизма, что ведёт к болезням. Заболевания, приобретённые из-за недоедания, лечатся легко, а приобретённые из-за переедания — тяжело.

Оптимальным количеством твёрдой пищи считается объём, помещающийся в двух Анджали (одна Анджали — две ладони, сложенные вместе в форме чаши). Оптимальное количество питья — не более чем для утоления жажды.

Не стоит есть досыта, до полного заполнения и чувства тяжести. Желудок стоит наполнять на две четверти твёрдой пищей, на одну четверть — жидкостью (для смачивания и разбавления веществ), и оставшуюся четверть оставить пустой, для свободной циркуляции Вайу — воздуха, раздувающего и поддерживающего Агни — огонь пищеварения.

Пищу следует готовить в чистом месте, в хорошем расположении духа и с чистыми мыслями, она должна состоять из лучших продуктов, несущих в себе благостную энергию. Лучшие продукты, из которых, согласно Аюрведическим писаниям, стоит строить свой ежедневный рацион: злаки (высшие зерновые — пшеница, рис, ячмень), бобовые, молоко, топлёное масло, мёд, спелые фрукты и овощи, растущие над землёй, — эти продукты дают много положительной энергии и поддерживают здоровье.

Злаки считаются основой рациона в питании человека. Основные трактаты Аюрведы гласят, что стоит отвергнуть пищу, которая в своём составе не содержит высших зерновых. Высшими зерновыми считаются рис, пшеница и ячмень, низшие же — просо, гречка и им подобные — не считаются подходящей основой для рациона. Лучше всего есть злаки в виде каш из цельного или дроблёного зерна, хуже всего — в виде мучных изделий, которые допускается употреблять лишь изредка, например, по праздникам. Мучные изделия из белой рафинированной муки являются несбалансированными и забивают телесные каналы, препятствуя свободному движению Ваты, тем самым вызывая её дисбалансы.

Бобовые стоят на втором месте по важности после злаков: они являются ценным источником белков. Наилучшим из бобовых считается маш (грин-грэм, мунг-дал), так как он при переваривании образует меньше газов, чем другие бобовые, тем самым минимально воздействуя на Вата-дошу. Наихудшим из бобовых считается урад-дал (чёрный маш). Для предупреждения газообразования при переваривании бобовых их нужно готовить, обязательно добавляя кумин (зиру) и асафетиду (смолу ферулы вонючей), и употреблять с маслом.

Молоко следует пить парным, сразу после дойки: в этом случае, при правильном употреблении, оно принесёт неизмеримую пользу организму. Остывшее после дойки молоко становится тяжёлым и слизеобразующим, и для употребления его следует сделать «подобным парному» — три раза подогреть и семь раз перелить из сосуда в другой, облегчая его свойства, и пить с подходящими специями — корицей, куркумой, кардамоном, шафраном, мускатом и другими. Остывшее после приготовления молоко вновь греть нельзя. Молоко, выпитое холодным, очень сильно увеличивает Капху, приводя к скоплению слизи. Молоко категорически нельзя сочетать с солью (это также относится к подсоленным молочным кашам и соусам) и с кислым вкусом, с рыбой, мясом, грибами, со свежими фруктами, особенно с бананами, с любыми тыквенными (дыни, тыквы, кабачки, огурцы, арбузы), а также со свежей зеленью и зелеными листовыми овощами, с любыми проростками, с машем (грин-грэм, мунг-дал), с изделиями из теста (хлеб, выпечка и прочее), со жмыхом кунжута или льняного семени (и с маслами из них), с коричневым сахаром (он имеет кислый вкус), с алкоголем и с любыми кисломолочными продуктами. Молоко, выпитое непосредственно перед сном, согласно Аюрведическим текстам, укорачивает жизнь. Молоко, которое начало подкисать, но ещё не стало простоквашей, выводит все три Доши из равновесия. Лекарства, имеющие кислый вкус (например, Трипхала), также не должны запиваться молоком. Длительное употребление молока с несовместимыми продуктами приведёт к накопительному эффекту, выливающемуся в такие болезни, как анемия, поражения кожи (псориаз и другие), лихорадка и мальабсорбция.

Читайте также:  Состав суточного пищевого рациона

Также для ежедневного употребления может быть полезна такра (пахта) – обезжиренное прокисшее молоко, улучшающее работу всего пищеварительного тракта.

Кисломолочные продукты (дадхи) — йогурт, кефир, творог, сыр и другие — не следует употреблять регулярно, а тем более ежедневно, а также на ночь и в летний горячий сезон, так как они обладают разогревающим действием. Кисломолочные продукты, подвергшиеся термообработке (включая также выпечку на них, творог, полученный нагреванием и другое), не рекомендуется употреблять вообще.

Топлёное масло (гхи) считается лучшим из масляных субстанций, оно улучшает пищеварение и метаболизм, интеллект, память и разум, увеличивает продолжительность жизни, продлевает молодость, сдерживая старение. Вопреки расхожим заблуждениям, гхи не является горячим — оно обладает охлаждающими свойствами. На топлёном масле безопасно готовить — тушить и даже жарить, однако, жареная пища не считается в Аюрведе здоровой. Гхи не должно употребляться в равных пропорциях с мёдом, а также не стоит долго хранить его в медных сосудах.

Свежие фрукты должны употребляться до еды, либо в отдельный приём. Дыня является исключением: её можно есть только отдельно от любой другой пищи, включая фрукты (однако для её усвоения можно приправлять её чёрным перцем). Свежие плоды, как правило, полезнее сушёных, за исключением винограда: изюм считается более ценным.

Овощи не должны полностью составлять рацион, а считаются добавкой к крупам. Их следует употреблять в основном приготовленными, так как в сыром виде они тяжело усваиваются.

Избыток сырых овощей сильно увеличивает Вата-дошу.

Мёд положительно влияет на всасывание и усвоение питательных веществ; его полезно есть как после еды, так и натощак со стаканом слегка теплой воды (в этом случае он будет способствовать похудению). Полезный для зимнего и весеннего сезона, мёд категорически нельзя употреблять летом в жару и осенью в «бабье лето», при лихорадке и температуре, в бане, парной, сауне и при дисбалансах Питты: при нагревании в мёде образуются альдегиды, являющиеся канцерогенами. Аюрведические тексты прямо утверждают, что гретый мед убивает человека.

Нечистой, не рекомендованной для построения рациона является пища, содержащая траву, волосы, песок, пыль; приготовленная из продуктов, угнетающих тело и разум (яйца, рыба, мясо), а также старая (если после приготовления прошло более двух часов), залежавшаяся (засохшая, заплесневелая), прокисшая, ферментированная, забродившая, консервированная, содержащая вкусовые усилители.

Рыба в Аюрведе считается самым нечистым продуктом, так как живёт в реках и океанах, куда стекаются воды, несущие всю грязь земли. Употребление рыбы и морепродуктов в пищу является одной из главных причин аллергии и кожных заболеваний.

Мясо также не рекомендуется употреблять, и оно не является необходимым в рационе. Хотя Аюрведа как точная внерелигиозная медицинская наука описывает его питательные качества и допускает его употребление без вреда для физического здоровья, при этом она предупреждает, что такие продукты насилия, как плоть убиенных, несут в себе энергетику и все эмоции, испытываемые животными в момент их смерти, питая и наполняя тело употребляющего их человека страхом, ужасом, безысходностью, болью и энергией смерти, что не только не способствует, но и останавливает духовное развитие. Поедание мяса является нарушением Ахимсы, фундаментального принципа ненасилия, и может быть оправдано, согласно Ману Самхите, только в случае, если стоит вопрос выживания и кроме него абсолютно нечего есть.

Яйца также не являются необходимыми в рационе: хотя они являются питательными и укрепляют репродуктивную систему организма, их белки очень тяжелы для усвоения, а желтки сильно нагружают печень. Аюрведические шастры относят яйца к мясной пище: без греха можно употреблять только неоплодотворенные — не несущие в себе зародыша жизни.

Сыр также считается тамасичным продуктом, так как в нём происходит процесс гниения, и не рекомендован для частого употребления (в идеале — и вовсе исключить его из рациона). Сыр и творог являются очень тяжёлыми продуктами и сложно усваиваются, вызывая обструкцию каналов и избыток Капхи. Также любые кисломолочные продукты, включая простоквашу, кефир, творог и сыр, при нагревании образуют очень трудно усваиваемые формы белка и становятся очень горячими по своим качествам, принося избытки Питты и Капхи, что может обострять кровотечения и вызывать тяжелые кожные заболевания.

Пища должна быть приготовлена не ранее, чем за два часа до её употребления; тёплая, но не разогретая повторно и не слишком горячая.

— Влажная или маслянистая пища

Пища должна быть сочная и содержащая растительные или сливочные масла. Сухая еда без масел способствует застоям, ощущению тяжести и закупорке каналов. Однако слишком жидкая пища также не приветствуется, так как она ослабляет Агни.

Вкус, запах, цвет и консистенция пищи должны быть приятными и не вызывающими отторжения. Если вкус пищи кажется неприятным, или после основной порции не чувствуется полное удовлетворение, то она как минимум не принесёт пользы телу, более того — навредит.

Привычная пища, на которой человек вскормлен и вырос, считается наилучшей для него, даже если её состав и комбинации не являются полезными для здоровья. Редкая, слишком разнообразная, диковинная, не соответствующая сезону и местности пища может вызывать расстройства пищеварения.

Пища за один приём должна содержать все шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий, с преобладанием сладкого. Вкусы, состоящие из разных сочетаний первоэлементов, напрямую влияют на Доши и ткани тела, оказывая воздействие на их образование и выведение, а также на метаболизм, работу органов и ума.

Фрукты и сырая пища должны употребляться в начале трапезы. Начинать приём пищи следует с тяжёлых, жирных, охлаждающих продуктов сладкого вкуса, в середине приёма желательны соленые и кислые вкусы, а в завершении — лёгкие и согревающие продукты острого, горького и вяжущего вкуса. Данную последовательность легко понять на примере приготовления пищи: сначала в котёл кладут самое тяжёлое, грубое и требующее долгой варки, а дальнейшие ингредиенты добавляют в порядке увеличения лёгкости и быстроты приготовления.

Пища должна подходить человеку, соответствуя его индивидуальной конституции (Пракрити), учитывая возможные имеющиеся отклонения и дисбалансы (Викрити), заболевания, физическое и умственное состояние, силу пищеварительного огня, время суток (например, кунжут и его масло нельзя употреблять после пяти часов вечера, кисломолочные продукты — на ночь и так далее), погоду (мёд и разогревающие продукты нельзя употреблять в жару, охлаждающие (мороженое, кокос) — в мороз, увлажняющие (молоко) — в дождливый период и так далее), сезон и пору года (летом должна преобладать сладкая, влажная пища, зимой — острая, кислая и горячая, ранней весной — острая и сухая и так далее — в противоположность качествам сезона), возраст (например, в пожилом возрасте у людей преобладает Вата-доша, в среднем — Питта-доша, в юности — Капха-доша, и питание должно их балансировать).

Выбор продуктов

Продукты для приготовления следует выбирать по вышеописанным критериям, учитывая своё состояние и индивидуальные потребности. Разным людям подходят разные продукты, и в мире нет ни одной субстанции, полезной абсолютно всем либо вредной абсолютно всем. Однако Аюрведические шастры приводят список продуктов, имеющих наиболее сбалансированный состав, минимально воздействующий на Доши и улучшающий здоровье. Рекомендовано для ежедневного употребления следующее:

Нешлифованный рис (красный рис), пшеница, ячмень, сладкий красный виноград, зеленый маш (мунг-дал, грин-грэм), гхи (топлёное коровье масло), коровье молоко, мёд, сахар, гранат, сушёный имбирь, розовая соль (саиндхавалавана), плоды харитаки (терминалия хебула) и амалаки (эмблика лекарственная)и другие полезные для здоровья человека продукты.

Также приводится список продуктов, наименее полезных и вызывающих дисбалансы Дош как у больных, так и у здоровых людей. Не рекомендованные продукты:

Простокваша, кефир, йогурт и подобные продукты, творог, сыр, продукты с выраженной щелочной (например, сода или ячменная зола) или кислой (например, недоспелые плоды, квашения) реакцией, уксус, ферментированные продукты, мясо истощённых животных, высушенное мясо, свинина, говядина, баранина, козлятина, рыба, урад-дал (черный маш), гиацинтовые бобы, мучные изделия, проростки, сухие овощи и другие неполезные для здоровья человека продукты.

Приготовленные без масла либо высушенные листовые овощи и зелень, а также проростки зерновых являются очень тяжёлым питанием, приводящим к упадку сил, портящим зрение и выводящим все Доши из равновесия, и также не рекомендуются для употребления в пищу.

Среди разных видов продуктов также выделяются лучшие и худшие из их групп, исходя из их сбалансированности и влияния на Доши в здоровом теле.

Лучшие из видов продуктов:

Худшие из продуктов:

Вредные сочетания

Пищевые субстанции, соединяясь друг с другом, приобретают новые качества. Употребление несочетаемой пищи, а также смешение полезного и неполезного является одной из главных ошибок питания, приводящих к дисбалансам и патологиям, вплоть до тяжёлых болезней.

Вируддха — нежелательные сочетания, которых следует избегать, — определяются по разным факторам. Продукты бывают несовместимыми по качествам (вкус, энергетика, гуна, вкус после переваривания и другие; например, молоко, обладающее холодной энергетикой, с солью, обладающей горячей энергетикой), по действию (например, когда одно слабит, а другое крепит), по способу приготовления (сушёные овощи, замороженные продукты, смешение сырой и кипячёной воды и так далее), в определённой комбинации (молоко с зеленью, дыня с другой пищей), в одинаковых пропорциях (например, гхи и мёд в равных количествах), несовместимыми по времени (кунжут после захода солнца, кисломолочные продукты на ночь) и несовместимыми с индивидуальной комплекцией тела.

Читайте также:  Фаберлик для снижения веса

Наиболее частые комбинации, являющиеся Вируддха — несовместимыми:

Молоко с любыми продуктами кислого вкуса, молоко со свежими фруктами, молоко с редисом и им подобными овощами (дайкон, редька и так далее), молоко и рыба или свинина, молоко с бананами, кисломолочные продукты с бананами и свежими фруктами или ягодами, кисломолочные продукты с курицей.

Несовместимой комбинацией являются мёд, гхи, масло и вода, взятые между собой или все вместе в равных пропорциях. Потребление сухой и холодной пищи зимой и даже дегустация непривычной пищи рассматривается как Вируддха.

Регулярное употребление несовместимых продуктов приводит к образованию в процессе пищеварения вредных веществ и токсинов, угнетающих органы и отравляющих тело. Однако, несмотря на то, что для организма сочетания Вируддха являются ядом, они вполне продолжительное время могут не приносить вреда тем, кто молод, регулярно выполняет физические упражнения, кто имеет не сухое, сильное, выносливое тело и сильный Агни — огонь пищеварения. Также существенного вреда не принесёт несовместимая пища тем, кто к ней приспособился (например, вскормлен на ней с детства), и тем, кто употребляет её в незначительных количествах (изредка, в частных случаях).

Аюрведа и питание по Дошам. Правила и исключения

Как тело человека имеет свою природу, так имеют свою природу и все пищевые продукты. Согласно главному принципу Аюрведы «подобное усиливает подобное», если потреблять продукты, схожие по свойствам с индивидуальной природой человека, то в его теле будут усиливаться эти качества, а потребляемые продукты с противоположными свойствами будут их ослаблять. На данном принципе и базируется построение оптимального рациона питания в Аюрведе, учитывающего все особенности каждого определённого человека, его Доша-Пракрити.

Если человек умеренно питается пищей, по свойствам подобной его Пракрити, — его природа усиливается; если в избытке — доминирующие Доши выходят из равновесия, приводя к дисбалансам в теле; если же он умеренно питается пищей с противоположными свойствами — его доши уравниваются между собой (состояние Самадоша — равновесный баланс Дош), если в избытке — его изначальная природа сильно ослабляется, и также появляются дисбалансы и болезненные состояния. Как известно, Доша — это то, что имеет тенденцию выходить из себя, и, поскольку наиболее склонны к увеличению именно доминирующие Доши в теле человека, важно уделять наибольшее внимание их балансировке.

Наиболее действенным методом управления Дошами при помощи питания является воздействие вкусами. Аюрведа описывает шесть основных вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. Вкусы, как и Доши, также состоят из Первоэлементов в определённых комбинациях и, в зависимости от доминирующих в них пар элементов, обладают своими особыми качествами и прямым воздействием на физиологию тела и ум.

Описание вкусов

Сладкий вкус (Мадхура Раса, Сваду Раса)

Сладкий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воды и обладает качествами: тяжесть, холод, влажность (маслянистость). Сладкий вкус является самым питательным из всех шести и обладает анаболическим действием: питает тело и ткани. На эмоциональном плане сладкий вкус привносит качества доброты, любви и щедрости в Саттве, либо алчности и жадности в Раджасе и Тамасе.

Кислый вкус (Амла Раса)

Кислый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Огня и обладает качествами: легкость, горячесть, влажность (маслянистость). Кислый вкус согревает тело, увлажняет и также имеет анаболическое воздействие, однако, меньше выраженное, чем у сладкого вкуса, за счёт своего разрушительного воздействия на репродуктивные ткани. Способствует тканевому метаболизму, усиливает Агни и процесс пережигания Амы — загрязняющих продуктов неполного пищеварения. Кислый вкус несёт эмоции зависти, но также и чувства благодарности, если зависть в ясном уме трансформируется в стимул к развитию — умению завидовать не плодам, а их причине, принёсшей те плоды.

Солёный вкус (Лавана Раса)

Солёный вкус состоит из первоэлементов с доминантой Воды и Огня и обладает качествами: тяжесть, горячесть, влажность. Соль обладает очищающим свойством — выводит отходы из тела и очищает тонкие каналы, улучшает пищеварение и также обладает анаболическим свойством, чуть менее выраженным, чем у сладкого и кислого вкусов. Присутствие солёного вкуса раскрывает все другие вкусы. Эмоции солёного вкуса — желание удовлетворять свои чувства: гедонизм, похоть, вожделение, а при осознании божественного промысла — энтузиазм, вдохновение, жизнерадостность.

Горький вкус (Тикта Раса)

Горький вкус состоит из первоэлементов с доминантой Эфира и Воздуха и обладает качествами: лёгкость, сухость и холодность. Он обладает катаболическим действием и редуцирует ткани, улучшает Самана-Вайу — разновидность телесного воздуха, ответственного за пищеварение. Горький вкус — вкус иллюзий, вызывающих горе, однако, состояние неудовлетворенности, противоположной перенасыщению, может также порождать благие устремления. Кроме того, в Саттве горечь приносит логику и холодное, беспристрастное знание.

Острый вкус (Кату Раса, Ушна Раса)

Острый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Огня и Воздуха и обладает качествами: горячесть, лёгкость и сухость. Так же как и горькому вкусу, ему присуще катаболическое действие на ткани. Острый вкус стимулирует метаболизм, очень сильно разжигает Агни, способствует усвоению питательных веществ, перевариванию Амы и очищению каналов — устранению закупорок в них. Острота направляет психику вовне, порождает экстравертность, возбуждённость, импульсивность. Основной эмоцией острого вкуса, помимо резкости, едкости, вспыльчивости, нетерпения и раздражительности, является гнев. При ясном же видении своих целей и своего пути гнев человека трансформируется в целеустремленность.

Вяжущий вкус (Кашайа Раса)

Вяжущий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воздуха и обладает качествами: холодность, сухость и тяжесть. Вяжущий вкус оказывает стягивающее, сжимающее действие и, подобно горькому и острому, имеет катаболический эффект. Он ослабляет пищеварение, вызывая состояние Мандагни, запоры, задержки мочи, а также способен перекрывать телесные каналы. Вяжущий вкус направляет психику вовнутрь, что обуславливает замкнутость, неуверенность, тревогу, скованность и порождает страх. На уровне Саттвы страх переходит в смирение, принятие обстоятельств и судьбы.

Какие вкусы успокаивают или усиливают Доши

Любое вещество имеет свой вкус: в мире нет ни одной безвкусной субстанции. Наличие же у вещества определённого вкуса говорит об обладании соответствующим качеством: то есть, любое вещество имеет свои свойства и воздействия. Аюрведа утверждает, что нет в мире ни одной субстанции, что не могла бы использоваться как лекарство, — главное, знать её назначение и дозировку. И как эмоции оказывают решающее влияние на ум, так вкусы воздействуют на состояние тела и Дош.

Капха-дошу усиливают вкусы: сладкий, кислый и солёный; ослабляют — горький, острый и вяжущий.

Сладкий вкус усиливает Капху более всего, так как в нём преобладают сходные элементы, Земля и Вода, и аналогичные Капхе качества тяжести, влажности и холода. Лучше всех снижает Капху острый вкус, обладающий противоположными ей свойствами — лёгкостью, сухостью и жаром.

Питта-дошу усиливают вкусы: кислый, солёный и острый; ослабляют — сладкий, горький и вяжущий.

Кислый вкус сильнее других увеличивает Питту, имея с ней аналогичные свойства — лёгкость, жар и влажность; наилучшим же для её успокоения является вяжущий вкус с противоположными качествами.

Вата-дошу усиливают вкусы: горький, острый и вяжущий; ослабляют — сладкий, кислый и солёный.

Горький вкус более всех увеличивает Вату, так как обладает одинаковыми с ней качествами — лёгкостью, холодом и сухостью. Лучшее снижение для Ваты обеспечивает солёный вкус в разумных количествах: принятая в избытке, соль, наоборот, способна увеличить Вату.

Большинство из пищевых продуктов и блюд редко содержат в себе только один вид вкуса, слагаясь из разных комбинаций. Некоторые продукты могут заключать себе почти все вкусы, как, например, амалаки, в котором из всех вкусов не присутствует только один — солёный. Однако по преобладанию тех или иных вкусов, можно объединить продукты по группам.

Продукты сладкого вкуса

К сладким продуктам относятся зерно, многие бобовые, сладкие фрукты, гхи, сливочное и большинство растительных масел, большинство овощей, семена, орехи, сахар и мёд, сладкие травы наподобие солодки, алтея.

Продукты кислого вкуса

К кислым продуктам относятся кисломолочные продукты, квашения, уксус, кислые или неспелые фрукты и ягоды, ферментированные и сброженные продукты, травы наподобие щавеля.

Продукты солёного вкуса

К солёным продуктам относятся все разновидности соли, а также солёные растения наподобие морской капусты.

Продукты горького вкуса

К горьким продуктам относятся некоторые овощи, например, горькая дыня (карела); специи — пажитник (шамбала), куркума; травы — полынь, брахми (бакопа монньери), ним; кофе, цикорий и другие горечи.

Продукты острого вкуса

К острым продуктам относятся овощи наподобие редиса, редьки, репы, разновидности острых перцев, многие специи — чёрный и длинный перец, имбирь, гвоздика, кардамон, куркума, асафетида, зира (кумин), мускатный орех, аир болотный, шафран, а также лук, чеснок и травы наподобие рукколы, черемши и другие.

Продукты вяжущего вкуса

К вяжущим продуктам относятся такие ягоды и фрукты, как рябина, черёмуха, клюква, харитаки, гранат, неспелая хурма и бананы; бамия, фасоль; чёрный и зелёный чай, кора дуба, лавровый лист и другие растения.

Продукты, лучше всего ослабляющие и приводящие Доши в их равновесное состояние

Среди продуктов, имеющих определённые ярковыраженные вкусы, также есть исключения по их воздействию на Доши.

«Мы есть то, что мы едим» — очевидно, не совсем точное определение. Человек должен осознавать и помнить, что его суть не в физической оболочке. «Я не есть это тело». Но наше тело, Анна-Майа-Коша, действительно, является тем, что мы едим, и его физиология, как в зеркале, отражается на нашем уме, наших эмоциях, а, следовательно, и на наших действиях, мировоззрении, устремлениях и всей жизни. Потому важно научиться следовать и не вредить его природе и беречь его, как мастер оберегает свой инструмент, ибо качественная и здоровая жизнь тела является инструментом — основой для прохождения предначертанных уроков, накопления опыта и сдачи главного экзамена в этом воплощении, когда мы преподнесём наше тело на алтарь Создателя и устремимся на следующие ступени эволюции своей души.

Источник

Интересные факты и лайфхаки